Der Erzbischof und die Alte Messe

Der Erzbischof und die Alte Messe

Marcel Lefebvre. An ihm scheiden sich die Geister: Heiliger, Fanatiker, Schismatiker – es gibt kaum ein katholisches Schlagwort, mit dem er nicht beschrieben wurde. Und katholisch ist hier genau das Stichwort, denn der katholische Glaube und seine Bewahrung waren sein Antrieb. Ein Leben lang.

Alles begann 1905 mit seiner Geburt in Tourcoing im Department Nord, nahe der belgischen Grenze. Seine Eltern waren fromme Katholiken, sein Vater starb 1944 im KZ Sonnenburg. Marcel Lefebvre dachte schon früh daran Priester zu werden und ging 1923 ins Französische Priesterseminar nach Rom, weil seinem Vater das diözesane Seminar missfiel – es wäre zu liberal. Der damalige Regens war Henri Le Floch, ein Spiritaner, dem vorgeworfen wurde ein Anhänger der Action Française gewesen zu sein. Louis Kardinal Billot SJ, Professor für Dogmatik an der Gregoriana und ebenfalls Anhänger der Action, war einer der Lehrer Lefebvres.

Prägende Lehren

Die Auffassungen der Action verurteilte Pius XI. 1926 als unvereinbar mit dem katholischen Glauben. Kardinal Billot trat daraufhin als einziger Kardinal im 20. Jahrhundert zurück und ging als einfacher Priester in einen Jesuitenkonvent. Le Floch wurde auf Drängen der französischen Regierung seines Regenten-Amtes enthoben. So erlebte Lefebvre erlebte so schon früh das Scheitern einer theologisch-politischen Ideologie, die ihn tief prägte. Im Mai 1929 wurde Lefebvre zum Diakon, im September desselben Jahres zum Priester geweiht. Danach blieb er in Rom, um einen Doktorgrad in Theologie zu erlangen. Schon kurz nach seiner Priesterweihe trat er 1931 den Spiritanern (CSSP) bei, einer strengen Ordensgemeinschaft, und wurde Missionar in Gabun.  

Die weltanschauliche und theologische Prägung Lefebvres war eindeutig. Feindschaft gegen die Französischen Revolution und ihre Folgen und Feindschaft gegen den Modernismus. Politik und Theologie bildeten eine Einheit im Kampf gegen jene Änderungen, die er als Häresie verstand, als Infragestellungen der ewigen Wahrheiten, als Auflehnung gegen Gott. 

Ideengeschichtlich kann man die Überzeugung Lefebvres am besten mit dem Antimodernismus identifizieren, der unter den pianischen Päpsten von 1846-1914 vertreten wurde. Diese Jahre umfassen die Pontifikate von Pius IX. (1846-1878), Leo XIII. (1878-1903) und Pius X. (1903-1914). In abgemilderter Form war der pianische Antimodernismus bis zum Pontifikat Pius XII. (1939-1958) die katholische Richtschnur.

Der große von Freund Pius XII. erhielt 1947 Bischofsweihe und wurde 1955 der erste Erzbischof von Dakar. Lefebvre blieb bis 1962 in Afrika und nahm von 1962-1965 am Zweiten Vatikanischen Konzil teil. Er unterschrieb als Erzbischof die meisten Dokumente des Konzils, war aber auch Mitglied im Coetus Internationalis Patrum, einem konservativen Konzilsflügel. Seine Opposition zeigte sich deutlich bei einem der wichtigsten Dokumente des Zweiten Vatikanischen Konzils, der Erklärung „Dignitatis humanae“ über die Religionsfreiheit. Als einer der wenigen verweigerte er die Unterschrift. Das Konzil selbst erklärte, die Religionsfreiheit stehe in der Tradition der Kirche – und das, obwohl Pius XII. noch 1953 sagte: „Was nicht der Wahrheit und dem Sittengesetz entspricht, hat objektiv kein Recht auf Dasein, Propaganda und Aktion.“

Viel mehr noch als das Konzil selbst scheinen aber die nachkonziliaren Jahre Lefebvres Oppositionshaltung gefestigt zu haben. Das Schlagwort, das diese Jahre des Bruchs kennzeichnet, heißt: „Geist des Konzils“. Die Kirche, wie Lefebvre sie kannte, mit ihren antimodernistischen Säulen, der lateinischen Liturgie und dem klaren Selbstbewusstsein, sie zerbrach. 1968 trat er als Generaloberer der Spiritaner zurück – die nachkonziliaren Reformen wollte er nicht mitgetragen.

Die Gründung der FSSPX und die Bischofsweihen 

Lefebvre blieb für konzilsablehnende Seminaristen der Ansprechpartner, was 1970 zur Gründung der FSSPX führte. Während die Bruderschaft zunächst kirchlich anerkannt wurde, kristallisierte sich schnell heraus, dass es sich um eine Bewegung handelte, die die Neuerungen des Zweiten Vatikanischen Konzils und vor allem die Neuerungen in Folge des Konzils ablehnte  – wie die neue Messliturgie, die Religionsfreiheit und die ökumenischen. Lefebvre wurde mehr und mehr zur Stimme des Protests, zum Anti-Konzilspolemiker und zum Traditionalisten, der Rom den Gehorsam verweigerte. 

Im Juni 1976 weihte Lefebvre ohne Erlaubnis Priester und wurde suspendiert. Das Schisma, das sich längst angekündigt hatte, war nun offiziell, seine Papst-Opposition öffentlich. Seitdem gibt es in der katholischen Kirche das Zeitalter der antimodernistischen Papst-Résistance, die sich mit scharfer Polemik neuen kirchlichen Entwicklungen widersetzt. Das Jahr 1962, die Vorzeit des Konzils, wurde zur Endzeit der lehramtlichen Rechtgläubigkeit.

Im Gespräch mit Paul VI. im September 1976 wollte Lefebvre sich konziliant zeigen: Alles sei gelöst, wenn der Papst erlauben würde, dass die Anhänger der Piusbruderschaft in den Kirchen und Kapellen „wie vor dem Konzil“ beten könnten. Paul VI. verweigerte dies: „Wir sind eine Gemeinschaft, wir können es nicht zulassen, dass einige sich autonom verhalten.“ Erst Johannes Paul II. sollte die traditionelle Frömmigkeit und die Alte Messe wieder erlauben.

Für Lefebvre war das Unfassbare eingetreten: Der Papst, Stellvertreter Christi und Nachfolger Petri, war kein traditioneller Katholik mehr und führte überall Neuerungen ein, die Häresien begünstigten. Die Kirche gehe nun den Weg, den sie vorher ablehnte, nämlich den des Modernismus. Er sah sich daher in einem kirchenrechtlichen Notstand, was für ihn die unerlaubten Bischofsweihen des Jahres 1988 rechtfertigte – aber schließlich zu seiner Exkommunikation führte und zur Spaltung der Piusbruderschaft: wer die Exkommunikation nicht wollte, ging zur neu gegründeten Petrusbruderschaft, die traditionell und mit Rom verbunden war. Ein vorheriger Versöhnungsversuch im selben Jahr, begleitet von Kardinal Ratzinger, wurde von Lefebvre zunächst unterschrieben, dann aber wieder zurückgenommen. Er starb 1991 in der Schweiz. Sein Werk umfasste mittlerweile vier Weihbischöfe und hunderte Priester weltweit.

Das bleibende Erbe: Tradition und Alte Messe

Waren die unerlaubten Bischofsweihen notwendig? War das Konzil so schlimm? Konnte Lefebvre sich zurecht auf einen Notstand berufen? Auch steht die Frage im Raum, ob das Festhalten an der Tradition wie es die Piusbruderschaft tut, in einen Traditionalismus abdriftet, insofern man fragen kann, ob hier ein Sozialkatholizismus des 19. und frühen 20. Jahrhunderts verewigt werden soll. Das hieße, dass neben dogmatischen Glaubenssätzen, die unveränderlich sind, zeitliche Fragen in den Raum des depositum fidei eingedrungen wären.

Oder war der Weg Lefebvres der einzige Weg, um die Alte Messe zu retten? Kann die Alte Messe nur im Gefolge eines traditionalistischen Milieus bestehen? All diese Fragen müssen in lehramtlichen Gesprächen entschieden werden. Aber es gibt zwei Dinge, die ohne den Erzbischof wohl nicht mehr existieren würden:

1. Die Alte Messe: Ohne Lefebvre gäbe es die Alte Messe im heutigen Umfang nicht mehr. Sie wird heute vor allem von Instituten und Gesellschaften gefeiert, deren Anfang auf Piusbruderschaft zurückgeht. Heute erfreut sich die Alte Messe vor allem bei jungen Christen großer Beliebtheit und viele wurden durch sie in die heilige katholische Kirche zurückgeführt.

2. Die traditionelle Frömmigkeit: Wie oft hört man pseudo-christliches Gerede von „christlichen Werten“, hinter dem sich oft genug nur gutmenschlicher Unglaube versteckt? Lefebvre hat wieder deutlich gemacht, was zählt: Das Opfer, die Umkehr, die Erlösung. Es geht im Christentum eben nicht um Klimaziele und Gender-Ideologie, sondern um die Rettung der Seele.

Wem die Kirche am Herzen liegt, kann Lefebvre für zwei Dinge danken: für die Bewahrung der Alte Messen und der traditionellen Frömmigkeit. Er hat damals ein Erbe bewahrt, von dem wir alle zehren – egal ob wir uns Traditionalisten nennen oder einfach nur katholisch sind.

1 KOMMENTAR

  1. Der Vorwurf des Schismas wurde 1988 laut, 1976 wurde höchstens behauptet, ein Schisma zeichne sich ab. In Ecclesia Dei adflicta wurde zudem selbst 1988 nur sehr vorsichtig von den Bischofsweihen als von einem „schismatischen Akt“ gesprochen, nicht von einem Schisma. Und tatsächlich könnte ja aus jeder sozusagen „autonom vorgenommenen“, gültigen Bischofsweihe ein Schisma entstehen. Das muss allerdings nicht zwangsläufig eintreten, und das hat die FSSPX nach 1988 bis jetzt insgesamt gut und erfolgreich bewiesen. Das können heute auch die Gründer der FSSP nicht mehr ernsthaft abstreiten.

    Davon abgesehen, ist Ihr Beitrag aber eine gelungene, auch gut lesbare Darstellung!

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